孔子说：“易之为书也，不可远”，《易经》这本书的学问，告诉我们些什么呢？“不可远”。它无论在任何情形下都会适合我们的人生，也就是说我们随时随地都离不开它的范围。换言之，它都在你的旁边，像宗教家讲的，上帝与你同在，这就是“不可远”。
同时这个意思也是说，《易经》这本书的学问是很浅近、很平凡的，是跟我们日常生活最切近、最有关系的学问，不是远在天边、高不可攀的。所以我们不可向很深远的方面去想，去求。换句话说，也就是禅宗所说的不可以“高推圣境”，不可以把圣人的境界高捧得太过了。因为圣人的境界也是很平易、很通达的。天地间越是了不起的学问，越是平易、平凡，这就是不可“高推圣境”的道理。
“为道也屡迁”，你如用呆板的法则学《易经》，那就错了。《易经》这一门学问是活的学问，不是死的学问，也就是宇宙的法则。宇宙的法则没有永恒不变的。所以懂了《易经》的道理，也就懂了宇宙的法则随时在变。这也就是fo学所讲的“无常”。宇宙间的事不可能有一刻不变的，变就形成了我们平常说的“时与运”的问题。“时与运”在卦里很重要，看一个卦象，变要看时空两者的关系，时空是相对的，随时都在变动。
其实也不仅《易经》如此，一切学问都是一样，尤其我们做人做事，要懂得“变动不居”，因为宇宙万物随时间空间而变化，一切现象都在变化。你要识变、适变，因此学《易经》、卜卦、算命，同样没有一个呆板的法则。如果有个呆板的法则，你要求的答案就不对了，你的判断一定不会准确的。
“周流六虚”，“六虚”就是上古文化中的六合，也就是上下四方。东南西北上下就代表了宇宙间的空间。这个道理就是无处不充满，也就是宗教家所讲的神、上帝无所在，无所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，便成了神。事实上无所在，无所不在充满fajie，就是《易经》的“变动不居，周流六虚”。周是圆的，表示圆满充实。
“上下无常，刚柔相易”，上下、下上是不一定的。比如说山地是剥卦，反过来地雷就是复卦了。站的位置不同，看的角度不同，观点就两样，现象就变啦。“上下无常，刚柔相易”，“刚柔”是阴阳，“相易”是变化，阴极阳生，刚极变柔。变来变去，就是：“不可为典要，唯变所适。”
所以学《易经》要特别注意，卜卦算命的方法不是死的。孔子告诉我们说“唯变所适”，我们后人把孔子的像画得像个死人的样子，尤其宋朝以后的儒家把孔子讲得令人生厌。其实孔子非常活泼，《孔子家语》上讲的，孔子是“无可无不可”的。“无可无不可”多滑头呀！他的道就是“不可为典要”，没有一个确定的事，时间有变化，空间也有变化。所以学《易经》的要记住下面“唯变所适”这一句话。看向哪个方面变。懂了这个道理，如果你当个领导人，领导一个团体，第一天到职一看，就知道这个单位哪些地方非变不可。“唯变所适”，只有变才能使它进步。
这几句话是这篇的结论。
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。“其出入以度，外内使知惧”，一进一出有一定的法则。你懂了这个就知道宇宙万物随时在变，随地在变。但是变有一定的法则，不是乱变的。譬如我们坐在这里要想到外面去，一定先要站起来，一步一步地走出去，这就是变中一定的法则。所以在变的中间，外卦、内卦、外在、内在都要知道。做人做事当知天地宇宙随时在变，随时都要戒慎恐惧。譬如说危险，危险就在不危险的里头，但反过来，你看一骈不危险，却随时会有问题。所以要“外内使知惧”，知道危险。
“又明于忧患与故”，同时要明白《易经》学问的精神，人随时都要注意到忧患。人没有一天是不生病的，如果有一天觉得很健康，便是生病的开始。大意一点就出毛病，人随时都在忧患之中，所以要“明于忧患与故”，明白它的原因，它发生在哪里。
“无有师保，如临父母”，《易经》这一门学问，并不是宗教，也不是科学，也不是哲学。但它又是宗教，又是哲学，又是科学，同fo学的最高处有相通之处。“无有师保”，没有人随时随地可以保护你，也没有人可以指导你，人一切只有靠自己，时时刻刻知道恐惧“忧患”。如临父母，就像随时随地都在父母的身边一样，那样的恭敬，那样的戒慎。实际上我们中华文化的人生哲学，这是这两句话，但不是宗教性的。《易经》的道理没有这些宗教外衣。当然，我们做一个人随时都在忧患中，没有人可以依赖，只有靠自己，“无有师保，如临父母”，这是一个总结。
同时也是说明，当一个卦辞用之于卜卦的时候，只有靠自己的智慧来判断这个卦，不需要求pusa、求神，要靠自己的智慧。
“初率其辞而揆其方，既有典常”，关于《易经》的判断事务，不一定用卜卦，而是告诉大家平常做人做事的道理，所以叫做“不可远”。不要以为一定在卜卦的时候才能用这个法则，我们现在本身就在卦中，乃至一举一动都在卦中。开始这卦一动，“率其辞而揆其方”。研究《易经》对《周易》这本书，一看它的卦辞、象辞、爻辞就可以知方，可以猜测研究它的方向。乍天它是不定的，但它有典常，“既有典常”。千古以来学《易经》的人很多，能不能达到最高的程度、最高的境界？这个不是靠pusa、求上帝的，就是在你自己。“苟非其人，道不虚行“，这个是在于”人道“、人的力量，你有这个智慧，就搞通了。你如果不是这个人，你学了死板的《易经》也没有用，这道就虚行了，是假的、空搞一场、白搞一场。
这是《易经·系辞》下传第八章的大概内容。后面大部分是判断《易经》，当然大部分是用之于人生哲学的。
《易经》系辞下传诗解6原始要终天地人文
题文诗：
易之为书,不可远离,为道屡迁,变动不居,
周流六虚,上下无常,刚柔相易.非为典要,
唯变所适.出入以度,外内知惧,明忧患故,
无有师保,如临父母.初率其辞,而揆其方,
既有典常,苟非其人,道不虚行.易之为书,
原始要终,慎终于始,以为质体.六爻相杂,
唯其时物.其初难知,其上易知,其本末也.
初辞拟之,卒成之终.杂物撰德,辨是与非,
必备中爻.存亡吉凶,居德可知.智观彖辞,
则思过半.二与四爻,同功异位,其善不同,
二爻多誉,四爻多惧,近君位也.柔之为道,
不利远者,其要无咎,其用柔中.三与五爻,
同功异位,三爻多凶,五爻多功,贵贱之等.
三五柔危,其刚胜邪?易之为书,广大悉备,
有天道焉,有人道焉,有地道焉.兼三材而,
两之故六,六者非它,三才之道.道有变动,
故曰卦爻;爻有等差,故曰效物,爻物相杂,
故曰之文,天文人文,其文不当,吉凶生焉.
【原文】（八）
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。①不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，②又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。③
〔注释〕
①不可远；指易道广大悉备，言尚辞，动尚变，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可远。一说不可远离阴阳物象而妄为，可备一说。迁：徙。居：止。六虚：六位。虚是以实而言，位本无实；因爻而显示，位未有爻曰虚。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。
②典要：典常要道，即经常不变的规则。适，往。此指“之卦”。如《乾》五变之《大有》。使其出入以度，使外内知惧：先儒众说不一，莫衷一是， 朱熹 唯恐释之有误，未敢训解，只写下“此句未详，疑有脱误”。今列以下几种观点解释：（一）出乾为外，入坤为内，日行一度，故出入以度，出阳知生，入阴惧死，使知惧（虞翻语）。（二）行藏各法度不可违，使隐显之人知具于《易》（ 孔颖达 语）。（三）出入以一卦内外言之，两体也，出者，自内之外往也；入者，自外之内来也，以是度内外之际，而观消息盈虚之变，出入进退之理，使知戒惧；（朱震语）。（四）《易》虽不可为典要，而其出入往来皆有法度，卦之外内皆足以使人知畏惧（潘梦旗语）。（五）人入而在内，出而在外皆有法度，不敢妄为（蔡清语）。（六）出，谓升上，入谓降下。外者，上也；内者，下也。卦画出而外，入而内皆以其度，或一体自易，或二体互易，六子八辟之所变。各二卦，泰否二辟之所变各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦画之出入以度，其出入动循礼法，使出而在外，入而在内之时，惕然知所畏惧（吴澄语）。（七）所系之辞或出或入，皆有一定法度，立于内外爻辞之间，使人皆知畏惧（来知德语）。统观上下文义，朱震、吴澄之说为胜，即出入，指阴阳屈伸消息。出，自内到外，即往；入，自外到内，即来。内外：内外卦。
③故：事，原故。与：助词。师保：古代负责教育辅导贵族子弟的人。临：亲临。初：始。率：一本作“帅”。案《诗》“率时农夫”，《 文选 ·东都赋》注引《韩诗》作“帅时农夫”，《礼》注“故书帅为率”，《 仪礼 》注“古帅为率”，故二字互通。此训率为循。辞：卦爻辞。揆：度。方：此训为道。苟：若。道不虚行：易道不会凭空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。
〔译文〕
《 周易 》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所（生成）之卦，其（阴阳）屈伸往来皆有法度，在外在内而使知畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空行于世。
【原文】（九）
《易》之为书也，原始要终，以为质也。①六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。②初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。③噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。④柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？⑤
〔注释〕
①原始要终：与《系辞上》“原始反终”相似，穷其事物之初，又要会事物之末。始，初。要，约。初爻代表事物之初，故称“始”。终，终结。上爻代表事之末，故曰终。质：体。《 尚书 ·太甲》下：“若升高，必自下；若陟遐，必自迩。无轻民事惟艰，无安厥位惟危，慎终于始。有言逆于汝心，必求诸道；有言逊于汝志，必求诸非道。”
②杂：阴阳错杂。时物：指不同条件下的事物。时：时机。卦有卦时。爻有爻时。物：事。初：初爻。上：上爻，难知：初爻处下代表事之微，故曰难知。易知：上爻代表事物终结而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。
③初辞：初爻之辞。拟：比类。卒成：事最后形成。终：上爻之辞。杂物指阴阳杂居。杂，错杂。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此当训为论述。辨：别。中爻：指卦中四爻。
④噫：叹词。要：求。彖辞：即卦辞。二与四同功：二与四同为阴位同互一卦，有相同的功用。异位：指二与四处不同位置，二处内卦，四处外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多惧因近五之君。
⑤不利远：阴不利于疏远九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三与五同功而异位：三五同为阳位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在内卦，故曰三五异位。胜：胜任。邪：不定之辞。
〔译文〕
《 周易 》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻（象征事物之始）难以知晓，其上爻（象征事物的终结，事情已经明显）容易知晓，（因为初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辞拟成（事物开端），（上爻之辞象征）事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述（阴阳刚柔的）德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫！也要求存亡吉凶，则居（观其象）可以知道。智者观玩彖辞，则理解可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它们的善吉不同，二多荣誉，四多畏惧，因接近（五之君位）。阴柔之道，本不利于远离（九五），（二远五）其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（三五阳位）若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？
【原文】（十）
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。②
〔注释〕
①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。
②道：三才之道。等：阴阳贵贱之差等：物，事物。此指阴阳二物，阳爻代表阳物，阴爻代表阴物。文：文彩。不当：谓阴物（爻）居阳位，阳物（爻）居阴位。
贲卦：关乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
〔译文〕
《 周易 》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为（一卦）六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物，物（阴阳）相杂，故称为文彩，阴阳两爻不当位，所以吉凶产生。
内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰；但一般认为它是战国或秦汉时期的儒家作品，并非出自一时一人之手。
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”，是华夏传统文化的杰出代表，亦是中华文明的源头活水。
《周易》囊括了天文、地理、军事、科学、文学、农学等丰富的知识内容，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响，为易、诗、书、礼、乐、春秋群经之首，设教之书，在我国文化史上享有崇高的地位。
扩展资料 很多人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，易经包含了周易，照南怀瑾先生的说法周易和易经的区别在于：
相传《周易》是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化、道家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说。一、《连山易》，二、《归藏易》，三、《周易》。
-易经
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