庄子看到了鱼的快乐，鱼会难过吗？
一个
《庄子》中有一个著名的“子费煜”的典故。人们乐于欣赏庄子的辩论水平，却忘了说明两个问题:一、庄子能知道鱼的快乐吗？第二，鱼真的快乐吗？
庄子说，鱼的郊游是悠闲的，应该是很快乐的。但他怎么知道鱼没有离开，也没有悲伤？所以，鱼是否快乐，只是庄子的看法。鱼不会说话，我们也不知道它自己的心事。庄子说鱼是快乐的，但这只是庄子的快乐在鱼身上的反映。如果观察者悲伤，恐怕会感叹“花瓣如泪流过的地方，寂寞的鸟儿唱过悲歌”。所以王国维说的“一切风景词都是情话”是真的。
《观音子》说，“物使我心悦，物两使火。不是我，也不是他。可以说不是我，也不能说不是他。把我分开是愚蠢的。”我们观察外物，可以称之为美感。这种美是主客观交融的产物。就像小院子里的梅花，在雪月的映衬下，鲜艳芬芳。诗人自然看到的时候，他的诗意是无限的，但是老农看到的时候，他的想法就会不一样。于是关印子说:“不是我，不是彼得。”庄子觉得鱼看着就开心，其实就是庄子此时看到鱼的想法，不仅是鱼的开心，也是庄子的开心。
庄子曾经梦想做一只蝴蝶，结果却是一只活灵活现的蝴蝶。当你醒来的时候，已经一周了。“游孟赢”认为庄子的梦是蝴蝶，这是庄子的运气。蝴蝶的梦是庄子，是蝴蝶的不幸。但庄子《论物我合一》的本意是消除我与蝶的区分，创造一种物我同体的境界。但是，梦的影子故意把蝴蝶和庄周区分开。所以两家是不同的境界，庄子是无我的境界，梦魇阴影是有我的境界。一个是道家美学，一个是儒家美学。是同样的审美境界，庄子的无我境界具有精神超脱的意义。
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李泽厚的《中国美学》说:“鱼悠然出游的运动形式与人的情感运动状态是同构的。使人产生感同身受的现象，才感受到鱼的快乐。其实这不是鱼的快感，而是人的快感。人的快感是通过鱼的快感呈现的，人的快感在于鱼的快感。所以不是认识论的逻辑问题，而是人的情感的对象化和物的情绪化、泛心理化的问题。庄子突出了这种非逻辑的一面。更何况，突出的不仅仅是心理感受的同构对应。庄子总是湮灭这种对应，使鱼与人、物与自己、醒与梦、蝴蝶与庄周完全失去界限。梦见鸟儿并在白天完成，梦见鱼并不在深海。那些今天不知道说什么的人呢？做梦的人呢？做出适当的微笑，献上微笑，安排微笑，化解微笑，这是廖天一的工作。”这种与道同而不知醒、物、主、客体的状态是最理想的。是最高的幸福，也就是真正的自由。"
陈必旭注意到，“当我自在时，我看到了鱼的宽容。惠不同于人鱼，所以很难戒掉，这就是失去一切的目的。我不知道庄辉，但它是一样的。如果你不知道鱼，为什么不知道？找惠子关于知鱼之乐的问题，是你不知道鱼就问庄。淡定游的是鱼。只有庄知道他有多幸福！据说翻盖鱼音乐虽然和人的音乐不一样，但是很容易欣赏。”
道教涵盖哲学、养生、美学等领域。一个道家的学者，如果他能欣赏到自不道德的境界，那么他的诗歌、书法，或者其他的艺术造诣，肯定会与俗人不同。需要注意的是，一切都是与道相连的。一个道家的学者，如果能领略到无我的境界，可以和他聊聊！
所以，还是原来的问题:你觉得鱼会开心还是难过？
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