《论语》中，总是把“君子”和“小人”对立而论，时至今日，人们普遍痛恨“小人”，但对于“君子”，感受却相当复杂。人们说“谦谦君子”，总给人一种没有力量的感觉。“君子”不是好人吗？但若说某人是“老好人”，又似乎含着一点贬义。那么，当代社会，当“君子”真的很难吗？孔子讲过很多君子的特质，比方说“君子周而不比”“君子和而不同”“君子群而不党”等等，但是到底做那几个方面就可以称之为君子了呢？《论语.宪问篇》第二十八章所记载的内容，比较全面的回答了这个问题，而且子贡甚至认为这就是孔子自己的修身之道。其原文是：子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
关于“君子道者三”一句中的“道”字有多种解释，比较常见的有三种，第一种是“此犹云君子之道三”，道在这里是一个名词；第二种则认为“道，训由”，意思就是要成为君子必须经由这三个方面才能成其为君子，道在这里是一个动词；第三种则认为此处“道”应该理解为“言”，也就是称道的意思，也是作动词理解。其实不论是哪种解释，对于整体内容的理解影响并不大。
孔子说：“君子之道包括三个方面，我还都没有做到呢！仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡说：“这正是夫子自身（修身成仁）的方法啊！”
仁者之所以能不忧，是由于仁者爱人，仁者追求的是无我利他，没有私欲的羁绊，自然也就没有引起忧愁的根源。忧虑或焦虑的根源是什么，是看不清得失，是无法摒弃自忆的私欲！对于还没有发生的事情可能对自己造成的损害，总是患得患失。仁者根本就不计较自己的得失，“用之则行，舍之则藏”，就像颜回一样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，即无得失，何来忧虑？
智者，明辨事理，遇事自然不会迷惑。人们为什么会有疑惑，就是因为对于一些事物不明白其道理、不了解其本质，对于事物的发生自然会有很多不清楚的地方。智者其优点在于明道达义，首先是对自己要有一个准确的认识和判断，没有人什么事都懂，智者知道自己之所长，其次要善于借势，遇到自己不懂的事物，知道怎样通过学习搞懂它或者请教别人取长补短，最后智者还能做到知错就改。故智者才不会出现迷惑的情况。
勇者，遇事会勇往直前，直面困难，故能不畏惧。勇敢决不是鲁莽，孔子曾经教训子路时提到的“暴虎冯河”就是鲁莽的典型代表。真正的勇敢一定是深思熟虑决定的行为，甚至可以为了理想和信念从容的面对危险或者死亡。
朱熹在《论语集注》中引用了尹焞的注释“成德以仁为先，进学以知为先。故夫子之言，其序有不同者以此。”成就个人的德行必须以“仁”为先，求学则以智为先。所以孔子所说的三项君子之道正是以此原因排序的。也可说“仁”是智、勇的前提和基础，只有这样才能不至于让智成为诡谋，让勇成为乱之根源。
子贡问“君子”，孔子说，把实际的行动摆在言论的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实；理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
君子与小人的区别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到。他说一个君子的做人处事，对每个人都是一样的，不是说对张三好，对李四就不好，这就不对了，这就叫比而不周。拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大认同李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政 治 家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但不好的更要爱，因为他不好，所以必须去爱，使他更好。这样一个真正的大 政 治 家，也就是宗教家，也是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？正好相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这就不能普及所有人。
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
之前有说过，对于人才，有三个基本的原则，那便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，让这类人在后方坐镇，好的很；但让他设法打开一个新局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，只有守成只才，没有开创之才。所以守成偏重品德。而才德两字很难同时具备，但是还有补救的办法，那就是学，用学问来培养所缺的那一面。有些人天生有才有德，但还是要学问来培养。
讲到学问，这就要做两件事，一是要学，二是要问。多向人家请教，多向别人学习，接受前人的经验，加上自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”，没有用处。
相反的，有些人“思而不学则殆”，他们有思想，有才，但没经过学问的踏实锻炼，没有实践，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。所以，无论是当父母的还是当老师的或者领导别人，都应该先要有一番自己我教育才行。尤其是搞教育的、领导文化思想的，更不能不清楚这个问题。
无论古今中外，每一个人学问、事业的基础，都是建立在少年时期这一段，从少年期这一段，就可以看到中老年的成果。一个人的一生，也只是把少年时期的理想加上学问培养而已，到了中年的事业就是少年理想的发挥，晚年就回忆自己中少年那一段的成果。
想要成为君子需要跨过以下几道坎？
一是要跨过“高德低能”的坎。
孔子说“君子怀德”。提倡厚德载物。君子要有德行。德行丰厚，能够抵御诱惑。但德行是一种束缚，要奉行仁义礼智信的约束和要求。除非大智大勇不能匹配大德。一般人过分重视德行，这也不能干，那也不能做，选择的余地必然缩减，于是就会显得办事能力不足。
二是要跨过“既要成人之美，又要自我成功”的坎。当代社会尊崇的是成功者。而君子却被要求成人之美。这正是当代人最不屑于作为的。社会竞争如此之烈，“内卷”如此残酷，我都成人之美了，那我还有什么成功的机会和社会地位呢？
三是要跨越低档“中庸”的坎。孔子提倡中庸之道。但这个“中庸”是一种智慧，要求做事不偏执，不走邪路，持中而行；做事奉行正义，不触底线，持正而为。但现代人总有误解，把中庸看成是平庸，把激烈当成高尚。一切都追求完美和卓越，事事处处争第一，往往偏离了中庸。因此，做到中庸也不易。
四是要跨越彬彬有礼的坎。儒家学说提倡君子有礼。中国是礼仪之邦，讲究礼仪是传统文化的重要内容。但是在西式教育的影响下，在独生子女政策的环境中，孩子的礼仪水平确实大大退步了。如果说传统礼仪有100种，当代大学生能够知道的大概不超过10种，很多礼仪因不合时宜消亡了，但更多的是受西方“自由平等”的观念影响，被西式礼仪取代了。
很多家庭因“失礼”而失和、因失和而离婚，可见“君子有礼”也是很难做到的。
五是要跨越君子知耻的坎。“耻”和“不耻”，是君子人格的封底阀门。如果这个阀门开漏，君子人格将荡然无存；如果这个阀门依然存在，哪怕锈迹斑斑，君子人格仍会生生不息。
遗憾的是，似乎有越来越多的人，不断压低“耻”的底线，宁可要有瑕疵的、带点“耻”的成功，也不愿当一个“君子固穷”的孔乙己。
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