孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，春秋时期鲁国（今山东曲阜）人，我国著名的哲学家、思想家、政治家与教育家，儒家学派创始人。孔子自幼研习礼乐，长于射御，30岁时已成为颇有名望的学者，并在鲁国收徒授业，开创私人办学之先河。除钻研学问和培养弟子外，孔子还精于政务，先后担任过鲁国的中都宰、司空、大司寇等要职，并曾摄行相事。后因形势所迫而弃官离鲁，带领弟子周游列国，历时长达14年。孔子从政时间不长，却颇有政治建树，他在整理、总结前人历史遗产的同时，创立了一套体系完备的政治思想，对后世影响深远。孔子有关施政、为官的言论，多载于《论语》《孔子家语》等著作。
子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公冶长》）
孔子认为子产（姓公孙，名侨，字子产，春秋时郑国的贤相）有君子的四种品德：“他行为庄重，事奉君主恭敬，养护百姓有恩惠，役使百姓有法度。”
君子之道一定程度上就是为政之道。子产正确对待自己、对待国君、对待百姓的处事风格，正是孔子宣扬的“为政以德”的具体表现。
不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。（《论语·里仁》）
不要担心没有职位，应该担心没有胜任职位的本领；不要担心没有人了解自己，只求自己成为值得别人了解的人。
这是孔子经常对学生谈论的问题，也是他立身处世的基本态度—从政者不应只求身居要职，而应首先立足于自身学识、修养和才能的培养，具备足以胜任职位的素质。
谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样不仅可以减少失误和悔恨，更是一个对国家、对社会、对个人负责任的态度。
居之无倦，行之以忠。（《论语·颜渊》）
居于官位不要懈怠，实施政令要出于忠心。
这句话反映了孔子勤政爱民的理念。坚守职位、爱岗敬业、勤勉尽责、忠于职守，不仅是一种孜孜以求、坚持不懈的敬业精神，更是一种乐以忘忧、乐此不疲的人生境界。
“政”者，正也。子帅以正，孰敢不正？（《论语·颜渊》）
“政”这个字的意思就是端正。自己带头端正了，谁还敢不端正呢？
做人为官，首重一个“正”字。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”讲的就是这个道理。
无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。（《论语·子路》）
不要贪求速度快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪小利就做不成大事。
“欲速则不达”，做人做事都不可急功近利，亦不能贪图小利。平心静气，踏实沉稳，循序渐进，才是成就事业、实现理想的正途。
君子莅民，不可以不知民之性而达诸民之情，既知其性，又习其情，然后民乃从其命矣。故世举则民亲之，政均则民无怨。（《孔子家语·入官》）
君子统治民众，不可不了解民性，进而熟悉民情。已经知道了民性，而又熟悉了民情，然后民众才能服从你的管理。国家安定，民众就会爱戴国君，政策公平合理，民众就没有怨言。充分地了解民情，倾听民声，反映民意，是一个国家赢得百姓赞誉和支持的前提。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”……子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》）
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张向孔子请教获得官职的办法。孔子说：“多听各种观点，把有疑惑的地方先保留，将没有疑惑的地方说出来时也要谨慎，这样就能减少自己的过失；多看别人是怎么做的，把觉得不妥当的先搁置在一边，然后再谨慎的做其余的部分，这样就能减少自己的后悔。说话很少有过失，做事很少有后悔，官职就在其中了。”
子张向孔子请教怎么样才能长久的保有俸禄，也就是问孔子什么是为官之道。孔子的回答可以归纳为八个字：多听多看，慎言慎行。大家千万不要把孔子的话理解为不作为的庸政行为，而是在告诉我们说话做事要有根据，不能按照自己的意愿胡作非为。人一旦踏入官场你便代表着一个地区甚至是一个国家的政治形象，哪怕你只是一个小职员，在人民群众心中你就是政府。所以为政之人说话做事一定要比普通人更加谨慎，谨慎的对待大小事物便能减少自己的错误与懊悔，你从政若只是单纯想混点薪水，为官的全部道理完全就在这里面了。
多听多看，慎言慎行只是方法，最终的目的是要“寡尤”和“寡悔”。“尤”为错误，“悔”为后悔。也就是说只要想办法减少自己的错误与后悔便能长久的保有俸禄。看似很很简单的事情但却很少有人能做到，试问我们哪一天不是活在错误与懊悔之中。人就是这样一种奇怪的生物，宁愿永远在痛苦反复中挣扎，而不愿意寻求一种能从痛苦中彻底解脱的方法。社会大环境就是这样，人人都在犯错。久而久之大家都不自觉的对自己的错误视而不见，反而将反省自身错误的行为当成一种另类，以烂为烂怎么能做到“寡尤、寡悔”呢！
如何才能破掉这一社会毒瘤呢？谜底就在谜面上。只要认识到了这一现象对我们的危害，我们自然会远离它。孔子为我们提供了两个具方法。“多闻阙疑、多见阙殆”多其实就是“学”，想要行事有根据我们就得先找到行事的根据。要多听听社会的声音，多看看各种社会现象，做事自然也就有了立足点不至于会走偏。“慎言其余、慎行其余”是“习”的方面。前面我们讲到过做要“学”与“习”并用，所见所闻是对是错还是要放到实践中去检验。但也不能听风就是雨，什么事情都抱着“做了再看”的心态，而要先用心甄别其中的利害，凡事三思而后行便能减少自己的后悔。
孔子的弟子子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，排除四种恶政，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子回答：“君子要施惠于民而自已却无所耗费，使百姓劳作而不使他们怨恨，要追求仁德而不贪图财利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。”……子张又问：“那么什么叫四种恶政呢？”孔子回答：“不经教化便加以杀戮叫作虐，不加告诫便要求成功叫作暴，不加监督而突然限期叫作贼，同样是给人财物，却锱铢必较，叫作刻板冷漠的官僚作派。”
“五美四恶”是孔子政治主张的要点，其中所体现的以民为本、服务大众、依法施政、杜绝官僚作风等思想，时至今日仍有借鉴意义。
或谓孔子曰；“子奚不为政？”
有人问孔子，你怎么不从政呢？
子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政。’”
孔子说：尚书说，孝顺父母，友爱兄弟，家庭的伦理搞搞清楚就是政治。
是亦为政，奚其为为政。
家庭和睦，守孝悌，有秩序就是政治啊，哪里还有什么政治呢？
这段话其实是有背景的，当时鲁定公的哥哥鲁昭公，被三家权臣驱逐流亡七年，死在晋国。后来鲁定公为君时，并没有治这三家的罪，孔子才这么说，家庭的政就是国家的政。
其实只要自己做好了，小可治理家庭，大可治理国家，都是一个道理，以前常有一句话，做好自己的本职工作，就是对团队最大的贡献。自己行的正，就是政治。
政者，正也，做好自己，所谓身正不怕影子斜，自己身正自然有办法管理好下属，管理好团队，管理好国家
以前看过一部韩国电影《熔炉》，有句台词特别好：“我们也许无法改变世界，但我们努力不被世界改变。”也许能做到这个，也是我们平凡人最大的政治。
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